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如是我聞,一時,佛在室羅筏城,祇桓精舍。與大比丘眾,千二百五十人俱。皆是無漏大阿羅漢。佛子住持,善超諸有,能於國土,成就威儀。從佛轉輪,妙堪遺囑;嚴凈毗尼,弘範三界,應身無量,度脫眾生,拔濟未來,越諸塵累。其名曰:大智舍利弗、摩訶目犍連、摩訶拘絺羅、富樓那彌多羅尼子、須菩提、優波尼沙陀等,而為上首。復有無量辟支無學,並其初心,同來佛所,屬諸比丘,休夏自恣。十方菩薩,咨決心疑,欽奉慈嚴,將求密義。即時如來,敷座宴安,為諸會中,宣示深奧,法筵清眾,得未曾有。迦陵仙音,遍十方界。恆沙菩薩,來聚道場,文殊師利而為上首。

時波斯匿王,為其父王諱日營齋,請佛宮掖,自迎如來,廣設珍饈,無上妙味,兼復親延,諸大菩薩。城中復有長者、居士,同時飯僧。佇佛來應。佛敕文殊,分領菩薩,及阿羅漢,應諸齋主。唯有阿難。先受別請。遠遊未還。不遑僧次。既無上座。及阿闍黎。途中獨歸。

其日無供,即時阿難,執持應器,於所遊城,次第循乞。心中初求,最後檀越,以為齋主,無問淨穢,剎利尊姓,及旃陀羅,方行等慈,不擇微賤,發意圓成,一切眾生,無量功德。阿難已知,如來世尊,訶須菩提,及大迦葉,為阿羅漢,心不均平。欽仰如來,開闡無遮,度諸疑謗。經彼城隍,徐步郭門,嚴整威儀,肅恭齋法。

爾時阿難,因乞食次,經歷淫室,遭大幻術。摩登伽女,以娑毗迦羅、先梵天咒,攝入淫席。淫躬撫摩,將毀戒體。如來知彼,淫術所加,齋畢旋歸。王及大臣、長者、居士,俱來隨佛,願聞法要。於時世尊,頂放百寶無畏光明,光中出生千葉寶蓮,有佛化身,結跏趺坐,宣說神咒。敕文殊師利,將咒往護。惡咒消滅。提獎阿難,及摩登伽,歸來佛所。

阿難見佛,頂禮悲泣,恨無始來,一向多聞,未全道力。殷勤啟請,十方如來,得成菩提,妙奢摩他、三摩、禪那,最初方便。於時復有,恆沙菩薩,及諸十方大阿羅漢、辟支佛等,俱願樂聞。退坐默然,承受聖旨。爾時世尊,在大眾中,舒金色臂,摩阿難頂,告示阿難,及諸大眾:有三摩提,名大佛頂首楞嚴王,具足萬行;十方如來,一門超出,妙莊嚴路。汝今諦聽。阿難頂禮,伏受慈旨。佛告阿難:汝我同氣,情均天倫。當初發心,於我法中,見何勝相,頓舍世間,深重恩愛。阿難白佛:我見如來三十二相,勝妙殊絕,形體映徹,猶如琉璃。常自思惟:此相非是欲愛所生。何以故?欲氣粗濁,腥臊交遘,膿血雜亂。不能發生,勝淨妙明,紫金光聚。是以渴仰,從佛剃落。佛言:善哉!阿難!汝等當知:一切眾生,從無始來。生死相續,皆由不知常住真心,性淨明體,用諸妄想。此想不真,故有輪轉。汝今欲研無上菩提,真發明性,應當直心,酬我所問。十方如來,同一道故,出離生死,皆以直心;心言直故,如是乃至,終始地位,中間永無諸委曲相。阿難,我今問汝:當汝發心,緣於如來三十二相,將何所見?誰為愛樂?阿難白佛言:世尊!如是愛樂,用我心目;由目觀見,如來勝相,心生愛樂!故我發心,願舍生死。佛告阿難:如汝所說,真所愛樂,因於心目,若不識知,心目所在,則不能得,降伏塵勞。譬如國王,為賊所侵,發兵討除,是兵要當知賊所在。使汝流轉,心目為咎,吾今問汝:唯心與目,今何所在?

阿難白佛言:世尊,一切世間,十種異生,同將識心,居在身內;縱觀如來,青蓮華眼,亦在佛面。我今觀此浮根四塵,祇在我面;如是識心,實居身內。佛告阿難:汝今現坐如來講堂,觀祇陀林,今何所在?世尊!此大重閣,清凈講堂,在給孤園;今祇陀林,實在堂外。阿難,汝今堂中先何所見?世尊!我在堂中,先見如來,次觀大眾;如是外望,方矚林園。阿難,汝矚林園,因何有見?世尊!此大講堂,戶牖開豁,故我在堂,得遠瞻見。佛告阿難:如汝所言:身在講堂,戶牖開豁,遠矚林園。亦有眾生,在此堂中,不見如來,見堂外者?阿難答言:世尊!在堂不見如來,能見林泉,無有是處。阿難,汝亦如是。汝之心靈,一切明了。若汝現前,所明了心,實在身內,爾時先合了知內身,頗有眾生,先見身中,後觀外物?縱不能見心、肝、脾、胃,爪生、髪長,筋轉、脈搖,誠合明了,如何不知,必不內知,云何知外?是故應知,汝言覺了能知之心,住在身內,無有是處。

阿難稽首,而白佛言:我聞如來,如是法音,悟知我心,實居身外。所以者何?譬如燈光,然於室中,是燈必能先照室內,從其室門,後及庭際;一切眾生,不見身中,獨見身外,亦如燈光,居在室外,不能照室。是義必明,將無所惑。同佛了義,得無妄耶?佛告阿難:是諸比丘,適來從我,室羅筏城,循乞摶食,歸祇陀林,我已宿齋。汝觀比丘,一人食時,諸人飽否?阿難答言:不也,世尊!何以故?是諸比丘,雖阿羅漢,軀命不同,云何一人,能令眾飽?佛告阿難:若汝覺了知見之心,實在身外;身心相外,自不相干,則心所知,身不能覺;覺在身際,心不能知。我今示汝兜羅綿手,汝眼見時,心分別否?阿難答言:如是,世尊。佛告阿難:若相知者,云何在外?是故應知,汝言覺了能知之心,住在身外,無有是處。

阿難白佛言:世尊!如佛所言,不見內故,不居身內,身心相知,不相離故,不在身外。我今思惟:知在一處。佛言:處今何在?阿難言:此了知心,既不知內,而能見外,如我思忖,潛伏根裏。猶如有人,取琉璃碗,合其兩眼,雖有物合,而不留礙,彼根隨見,隨即分別。然我覺了能知之心,不見內者,為在根故;分明矚外,無障礙者,潛根內故。佛告阿難:如汝所言,潛根內者,猶如琉璃。彼人當以琉璃籠眼,當見山河,見琉璃否?如是,世尊,是人當以琉璃籠眼,實見琉璃。佛告阿難:汝心若同琉璃合者;當見山河,何不見眼?若見眼者,眼即同境,不得成隨;若不能見,云何說言,此了知心,潛在根內,如琉璃合?是故應知:汝言覺了能知之心,潛伏根裏,如琉璃合,無有是處。阿難白佛言:世尊!我今又作如是思惟:是眾生身,腑藏在中,竅穴居外,有藏則暗,有竅則明。今我對佛,開眼見明,名為見外;閉眼見暗,名為見內,是義云何?佛告阿難:汝當閉眼見暗之時,此暗境界,為與眼對?為不眼對?若與眼對,暗在眼前,云何成內?若成內者,居暗室中,無日、月、燈。此室暗中,皆汝焦腑?若不對者,云何成見?若離外見,內對所成,合眼見暗,名為身中;開眼見明,何不見面?若不見面,內對不成;見面若成,此了知心,及與眼根,乃在虛空,何成在內?若在虛空,自非汝體,即應如來,今見汝面,亦是汝身?汝眼已知,身合非覺。必汝執言:身眼兩覺,應有二知,即汝一身,應成兩佛?是故應知:汝言見暗,名見內者,無有是處。

阿難言:我嘗聞佛,開示四眾:由心生故,種種法生;由法生故,種種心生。我今思惟:即思惟體,實我心性?隨所合處,心則隨有,亦非內、外、中間三處。佛告阿難:汝今說言,由法生故,種種心生,隨所合處。心隨有者,是心無體,則無所合;若無有體,而能合者,則十九界,因七塵合,是義不然?若有體者,如汝以手,自挃其體,汝所知心,為復內出?為從外入?若復內出,還見身中;若從外來,先合見面。阿難言:見是其眼,心知非眼,為見非義。佛言:若眼能見,汝在室中,門能見不?則諸已死,尚有眼存,應皆見物,若見物者,云何名死?阿難!又汝覺了能知之心,若必有體,為復一體?為有多體?今在汝身,為復遍體?為不遍體。若一體者,則汝以手挃一支時,四支應覺。若咸覺者,挃應無在。若挃有所,則汝一體,自不能成。若多體者,則成多人,何體為汝?若遍體者,同前所挃;若不遍者,當汝觸頭,亦觸其足,頭有所覺,足應無知,今汝不然。是故應知,隨所合處,心則隨有,無有是處。

阿難白佛言:世尊!我亦聞佛,與文殊等,諸法王子,談實相時,世尊亦言:心不在內,亦不在外。如我思惟:內無所見,外不相知;內無知故,在內不成;身心相知,在外非義。今相知故,復內無見,當在中間。佛言:汝言中間,中必不迷,非無所在?今汝推中,中何為在?為復在處!為當在身!若在身者,在邊非中,在中同內;若在處者,為有所表?為無所表?無表同無,表則無定。何以故?如人以表,表為中時,東看則西,南觀成北。表體既混,心應雜亂。阿難言:我所說中,非此二種。如世尊言:眼色為緣,生於眼識,眼有分別,色塵無知,識生其中,則為心在。佛言:汝心若在根塵之中,此之心體,為復兼二?為不兼二?若兼二者,物體雜亂,物非體知,成敵兩立,云何為中?兼二不成,非知不知,即無體性,中何為相?是故應知,當在中間,無有是處。

阿難白佛言:世尊!我昔見佛,與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子,共轉法輪。常言:覺知分別心性,既不在內,亦不在外,不在中間,俱無所在,一切無著,名之為心。則我無著,名為心不?佛告阿難:汝言覺知,分別心性,俱無在者,世間虛空,水、陸、飛行,諸所物象,名為一切,汝不著者,為在?為無?無則同於龜毛、兔角,云何不著?有不著者,不可名無;無相則無,非無則相,相有則在,云何無著?是故應知,一切無著,名覺知心,無有是處。

爾時阿難,在大眾中,即從座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬,而白佛言:我是如來最小之弟,蒙佛慈愛,雖今出家,猶恃憍憐,所以多聞,未得無漏。不能折伏,娑毗羅咒,為彼所轉,溺於淫舍。當由不知,真際所詣!惟願世尊,大慈哀湣,開示我等,奢摩他路,令諸闡提,隳彌戾車。作是語已,五體投地。及諸大眾,傾渴翹佇,欽聞示誨。

爾時世尊,從其面門,放種種光,其光晃耀,如百千日。普佛世界,六種震動。如是十方微塵國土,一時開現。佛之威神,令諸世界,合成一界。其世界中,所有一切,諸大菩薩,皆住本國,合掌承聽。佛告阿難:一切眾生,從無始來,種種顛倒,業種自然,如惡叉聚。諸修行人,不能得成無上菩提,乃至別成聲聞、緣覺,及成外道,諸天魔王,及魔眷屬。皆由不知二種根本,錯亂修習,猶如煮沙,欲成嘉饌,縱經塵劫,終不能得。

云何二種?阿難,一者、無始生死根本。則汝今者,與諸眾生,用攀緣心,為自性者。二者、無始菩提涅盤,元清凈體。則汝今者識精元明,能生諸緣,緣所遺者。由諸眾生,遺此本明,雖終日行,而不自覺,枉入諸趣。

阿難,汝今欲知奢摩他路,願出生死,今復問汝。即時如來舉金色臂,屈五輪指,語阿難言:汝今見不?阿難言見。佛言:汝何所見?阿難言:我見如來舉臂屈指,為光明拳,耀我心目。佛言:汝將誰見?阿難言:我與大眾,同將眼見。佛告阿難:汝今答我,如來屈指,為光明拳,耀汝心目。汝目可見以何為心,當我拳耀?阿難言:如來現今徵心所在,而我以心推窮尋逐,即能推者,我將為心。佛言:咄!阿難,此非汝心。阿難矍然!避座合掌,起立白佛:此非我心當名何等?佛告阿難:此是前塵,虛妄相想,惑汝真性,由汝無始,至於今生,認賊為子,失汝元常,故受輪轉。阿難白佛言:世尊!我佛寵弟,心愛佛故,令我出家。我心何獨供養如來,乃至遍歷恆沙國土,承事諸佛,及善知識,發大勇猛,行諸一切難行法事,皆用此心,縱令謗法,永退善根,亦因此心。若此發明,不是心者,我乃無心,同諸土木?離此覺知,更無所有,云何如來說此非心?我實驚怖!兼此大眾,無不疑惑。惟垂大悲,開示未悟。爾時世尊,開示阿難,及諸大眾,欲令心入無生法忍。於師子座摩阿難頂,而告之言:如來常說諸法所生,唯心所現;一切因果,世界、微塵,因心成體。阿難:若諸世界,一切所有,其中乃至草葉縷結。詰其根元,咸有體性,縱令虛空,亦有名貌。何況清淨,妙淨明心,性一切心,而自無體?若汝執吝,分別覺觀,所了知性,必為心者,此心即應離諸一切色、香、味、觸諸塵事業,別有全性。如汝今者,承聽我法,此則因聲,而有分別。縱滅一切見、聞、覺、知,內守幽閑,猶為法塵,分別影事。我非敕汝,執為非心,但汝於心,微細揣摩,若離前塵,有分別性,即真汝心。若分別性,離塵無體,斯則前塵,分別影事。塵非常住若變滅時,此心則同龜毛兔角;則汝法身,同於斷滅。其誰修證,無生法忍?即時阿難,與諸大眾,默然自失!佛告阿難:世間一切諸修學人,現前雖成九次第定,不得漏盡成阿羅漢,皆由執此生死妄想,誤為真實。是故汝今雖得多聞,不成聖果。阿難聞已,重復悲淚!五體投地,長跪合掌,而白佛言:自我從佛,發心出家。恃佛威神,常自思惟,無勞我修,將謂如來,惠我三昧。不知身心本不相代,失我本心,雖身出家,心不入道;譬如窮子,舍父逃逝。今日乃知:雖有多聞,若不修行,與不聞等;如人說食,終不能飽。世尊!我等今者,二障所纏,良由不知寂常心性,惟願如來,哀湣窮露,發妙明心,開我道眼。即時如來,從胸卍字,湧出寶光,其光晃昱,有百千色。十方微塵,普佛世界,一時周遍,遍灌十方,所有寶剎,諸如來頂,旋至阿難,及諸大眾。告阿難言:吾今為汝,建大法幢;亦令十方,一切眾生,獲妙微密,性淨明心,得清淨眼。

阿難,汝先答我,見光明拳。此拳光明,因何所有?云何成拳?汝將誰見?阿難言:由佛全體,閻浮檀金,赩如寶山,清凈所生,故有光明;我實眼觀;五輪指端,屈握示人,故有拳相。佛告阿難:如來今日,實言告汝:諸有智者,要以譬喻,而得開悟。阿難,譬如我拳,若無我手,不成我拳;若無汝眼,不成汝見;以汝眼根,例我拳理,其義均不?阿難言:唯然,世尊!既無我眼,不成我見;以我眼根,例如來拳,事義相類。佛告阿難:汝言相類,是義不然?何以故。如無手人,拳畢竟滅;彼無眼者,非見全無?所以者何?汝試於途,詢問盲人:汝何所見?彼諸盲人,必來答汝:我今眼前,唯見黑暗,更無他矚。以是義觀,前塵自暗,見何虧損?阿難言:諸盲眼前,唯睹黑暗,云何成見?佛告阿難:諸盲無眼,唯觀黑暗,與有眼人,處於暗室,二黑有別?為無有別?如是世尊:此暗中人,與彼群盲,二黑較量,曾無有異。阿難,若無眼人,全見前黑,忽得眼光,還於前塵,見種種色,名眼見者;彼暗中人,全見前黑,忽獲燈光,亦於前塵,見種種色,應名燈見?若燈見者,燈能有見,自不名燈;又則燈觀,何關汝事?是故當知:燈能顯色,如是見者,是眼非燈;眼能顯色,如是見性,是心非眼。

阿難,雖復得聞是言,與諸大眾,口已默然,心未開悟,猶冀如來,慈音宣示。合掌清心,佇佛悲誨。爾時,世尊,舒兜羅綿網相光手,開五輪指,誨敕阿難,及諸大眾:我初成道,於鹿園中,為阿若多五比丘等,及汝四眾言:一切眾生不成菩提,及阿羅漢,皆由客塵煩惱所誤。汝等當時,因何開悟,今成聖果?時,憍陳那,起立白佛:我今長老,於大眾中,獨得解名,因悟客塵二字成果。世尊!譬如行客,投寄旅亭,或宿或食,食宿事畢,俶裝前途,不遑安住;若實主人,自無攸往。如是思惟:不住名客,住名主人,以不住者,名為客義。又如新霽,清暘升天,光入隙中,發明空中,諸有塵相。塵質搖動,虛空寂然。如是思惟:澄寂名空,搖動名塵,以搖動者,名為塵義。佛言:如是!即時如來,於大眾中,屈五輪指,屈已復開,開已又屈,謂阿難言:汝今何見?阿難言:我見如來,百寶輪掌,眾中開合。佛告阿難:汝見我手,眾中開合,為是我手,有開有合?為復汝見,有開有合。阿難言:世尊寶手眾中開合,我見如來,手自開合,非我見性,有開有合。佛言:誰動?誰靜?阿難言:佛手不住,而我見性,尚無有靜,誰為無住?佛言:如是。如來於是,從輪掌中,飛一寶光,在阿難右,即時阿難,回首右盼;又放一光,在阿難左,阿難又則回首左盼。佛告阿難:汝頭今日何因搖動?阿難言:我見如來出妙寶光,來我左右,故左右觀,頭自搖動。阿難,汝盼佛光,左右動頭,為汝頭動?為復見動?世尊!我頭自動,而我見性,尚無有止,誰為搖動?佛言:如是。於是如來,普告大眾:若復眾生,以搖動者,名之為塵;以不住者,名之為客。汝觀阿難,頭自動搖,見無所動;又汝觀我,手自開合,見無舒卷。云何汝今,以動為身?以動為境?從始洎終,念念生滅?遺失真性,顛倒行事,性心失真,認物為己,輪回是中,自取流轉。