阿難。汝問攝心。我今先說。入三摩地。修學妙門。求菩薩道。要先持此。四種律儀。皎如冰霜。自不能生。一切枝葉。心三口四。生必無因。
阿難。如是四事。若不失遺。心尚不緣。色香味觸。一切魔事。雲何發生。
若有宿習。不能滅除。汝教是人。一心誦我。佛頂光明。摩訶薩。怛多。般怛啰。無上神咒。
斯是如來。無見頂相。無為心佛。從頂發輝。坐寶蓮華。所說心咒。且汝宿世。與摩登伽。歷劫因緣。恩愛習氣。非是一生。及與一劫。
我一宣揚。愛心永脫。成阿羅漢。彼尚淫女。無心修行。神力冥資。速證無學。雲何汝等。在會聲聞。求最上乘。決定成佛。譬如以塵。揚於順風。有何艱險。
若有末世。欲坐道場。先持比丘。清凈禁戒。要當選擇。戒清凈者。第一沙門。以為其師。若其不遇。真清凈僧。
汝戒律儀。必不成就。戒成已後。著新凈衣。然香閑居。誦此心佛。所說神咒。一百八遍。
然後結界。建立道場。求於十方。現住國土。無上如來。放大悲光。來灌其頂。
阿難。如是末世。清凈比丘。若比丘尼。白衣檀越。心滅貪淫。持佛凈戒。於道場中。發菩薩願。
出入澡浴。六時行道。如是不寐。經三七日。我自現身。至其人前。摩頂安慰。令其開悟。
阿難白佛言。世尊。我蒙如來。無上悲誨。心已開悟。自知修證。無學道成。末法修行。建立道場。雲何結界。合佛世尊。清凈軌則。
佛告阿難。若末世人。願立道場。先取雪山。大力白牛。食其山中。肥膩香草。此牛唯飲。雪山清水。其糞微細。可取其糞。和合栴檀。以泥其地。
若非雪山。其牛臭穢。不堪塗地。別於平原。穿去地皮。五尺已下。取其黃土。和上栴檀。沈水蘇合。
熏陸郁金。白膠青木。零陵甘松。及雞舌香。以此十種。細羅為粉。合土成泥。以塗場地。方圓丈六。為八角壇。
壇心置一。金銀銅木。所造蓮華。華中安缽。缽中先盛。八月露水。水中隨安。所有華葉。
取八圓鏡。各安其方。圍繞花缽。鏡外建立。十六蓮華。十六香爐。間花鋪設。莊嚴香爐。純燒沈水。無令見火。
取白牛乳。置十六器。乳為煎餅。並諸沙糖。油餅乳糜。酥合蜜姜。純酥純蜜。
及諸果子。飲食葡萄。石蜜種種。上妙等食。於蓮華外。各各十六。圍繞華外。以奉諸佛。及大菩薩。
每以食時。若在中夜。取蜜半升。用酥三合。壇前別安。一小火爐。以兜樓婆香。煎取香水。沐浴其炭。然令猛熾。投是酥蜜。於炎爐內。燒令煙盡。饗佛菩薩。
令其四外。遍懸幡華。於壇室中。四壁敷設。十方如來。及諸菩薩。所有形像。應於當陽。張盧舍那。釋迦。彌勒。阿()。彌陀。()
諸大變化。觀音形像。兼金剛藏。安其左右。帝釋梵王。烏芻瑟摩。並藍地迦。諸軍茶利。與毗俱胝。四天王等。頻那夜迦。張於門側。左右安置。
又取八鏡。覆懸虛空。與壇場中。所安之鏡。方面相對。使其形影。重重相涉。
於初七日中。至誠頂禮。十方如來。諸大菩薩。及阿羅漢。恒於六時。誦咒繞壇。至心行道。一時常行。一百八遍。第二七中。一向專心。
發菩薩願。心無間斷。我毘奈耶。先有願教。第三七中。於十二時。一向持佛。般怛啰咒。至第四七日。十方如來。一時出現。
鏡交光處。承佛摩頂。即於道場。修三摩地。能令如是。末世修學。身心明凈。猶如琉璃。
阿難。若此比丘。本受戒師。及同會中。十比丘等。其中有一。不清凈者。如是道場。多不成就。從三七後。端坐安居。
經一百日。有利根者。不起於座。得須陀洹。縱其身心。聖果未成。決定自知。成佛不謬。汝問道場。建立如是。
阿難。頂禮佛足。而白佛言。自我出家。恃佛憍愛。求多聞故。未證無為。遭彼梵天。邪術所禁。心雖明了。力不自由。
賴遇文殊。令我解脫。雖蒙如來。佛頂神咒。冥獲其力。尚未親聞。唯願大慈。重為宣說。悲救此會。諸修行輩。末及當來。在輪回者。
承佛密音。身意解脫。於時會中。一切大眾。普皆作禮。佇聞如來。秘密章句。
爾時世尊。從肉髻中。湧百寶光。光中湧出。千葉寶蓮。有化如來。坐寶華中。頂放十道。百寶光明。一一光明。皆遍示現。十恒河沙。金剛密跡。擎山持杵。遍虛空界。大眾仰觀。畏愛兼抱。求佛哀佑。一心聽佛。無見頂相。放光如來。宣說神咒。
楞嚴神咒
大佛頂如來放光悉怛多鉢怛囉菩薩萬行品，灌頂部錄出，一名中印度那蘭陀曼茶羅灌頂金剛大道場神呪
南牟薩怛他蘇伽哆耶(歸命一切諸佛)(一)
阿囉訶帝三藐三菩陀耶(歸命一切如來應正等覺)(二)
娜牟薩婆勃陀(敬禮一切諸佛)(三)
勃地薩哆吠弊(歸命菩薩)(毘㖿反)(四)
娜牟颯哆喃三藐三菩陀俱胝喃(敬禮正遍知)(五)
薩失囉(引)皤(去)迦僧伽喃(敬禮辟支佛及四果人)(六)
娜牟嚧雞阿囉喝哆喃(歸命羅漢等眾)(七)
娜牟蘇嚕哆半那喃(八)
娜牟塞羯唎(二合)陀(引)伽(輕去)彌喃(敬禮斯陀含阿那含眾)(九)
娜牟盧鷄三藐伽哆喃(敬禮過去未來)(十)
娜牟三藐鉢囉(二合)底半那(去)喃(十一)
娜牟提婆唎史喃(敬禮三十三天及一切諸仙天等)(十二)
娜牟微悉陀耶微(入聲呼)地也(二合)陀囉喃(敬禮呪仙)(十三)
娜牟悉陀微地也(二合)陀囉㗚史喃(敬禮持呪成就仙人)(十四)
舍波(去)拏揭囉訶娑訶摩囉陀(二合)喃(攝惡作善)(十五)
娜牟皤囉(二合)訶摩(二合)埿(歸命梵天)(十六)
娜牟因(去)陀囉(二合)耶(歸命帝釋)(十七)
娜牟婆伽嚩帝(歸命世尊)(十八)
嚕陀囉(二合)(引)耶(大自在天)(十九)
烏摩鉢底(天后)娑醯夜耶(及眷屬等)(二十)
娜牟婆伽筏(蒱末反)帝(世尊)(二十一)
那囉延拏耶(地祇眾)(二十二)
半遮摩訶沒陀囉(大印)(二十三)
娜牟塞訖哩(二合)多耶(頂禮世尊)(二十四)
娜牟婆伽(上呼)筏帝摩訶迦囉耶(大黑天神)(二十五)
底哩(二合)補囉那伽(上)囉(城)(二十六)
毘陀囉皤拏迦囉耶(破壞)(二十七)
阿底目多迦尸摩舍那縛悉埿(尸陀林中)(二十八)
摩怛唎(二合)伽拏(鬼神眾)(二十九)
娜牟塞訖唎多耶(三十)
娜牟婆伽筏帝(舊)怛他揭多俱囉耶(如來族)(三十一)
娜牟鉢頭摩(二合)俱囉耶(歸命蓮華族菩薩等)(三十二)
娜牟筏折囉俱囉(半音用，同下)耶(歸命金剛族)(三十三)
娜牟摩尼俱囉耶(歸命寶族)(三十四)
娜牟伽(上)闍俱囉耶(歸命眾族)(三十五)
娜牟婆伽筏帝(三十六)
地唎(二合)茶輸囉哂那(三十七)
鉢囉(二合)訶囉拏囉(引)闍耶(大猛將各持器仗入)(三十八)
怛他揭多耶(如來)(三十九)
娜牟婆伽筏帝(四十)
阿彌陀(引)婆(引)耶(無量壽佛)(四十一)
怛他揭多耶(四十二)
阿囉訶帝三藐三菩陀耶(應等正覺)(四十三)
娜牟婆伽筏帝(四十四)
阿芻鞞也(阿閦如來)(四十五)
怛他揭多耶(四十六)
阿羅訶帝三藐三菩陀耶(四十七)
娜牟婆伽筏帝(四十八)
毘沙闍俱嚕(二合)吠䟽璃唎耶(藥師如來)(四十九)
鉢囉(二合)婆囉(引)闍耶(光王)(五十)
怛他揭多耶(五十一)
阿囉訶帝三藐三菩陀耶(五十二)
娜牟婆伽筏帝(五十三)
三布瑟畢多娑囉囉(引)闍夜(娑羅花王)(五十四)
怛他揭多耶(五十五)
阿囉訶帝三藐三菩陀(引)耶(五十六)
娜牟婆伽筏帝(五十七)
舍枳也(二合)母娜曳(釋迦牟尼佛)(五十八)
怛他揭多耶(五十九)
阿囉訶帝三藐三菩陀(引)耶(六十)
娜牟婆伽筏帝(六十一)
囉怛那俱蘇摩(寶花)(六十二)
鷄都囉(引)闍耶(寶幢王如來)(六十三)
怛他揭多耶(六十四)
阿羅訶帝三藐三菩陀(引)耶帝瓢(六十五)
娜牟塞訖哩(二合)多皤翳摩含婆伽筏多(六十六)
薩怛他揭都烏瑟尼衫(如來佛頂)(六十七)
悉怛多(引)鉢怛㘕(二合)(華蓋)(六十八)
娜牟阿波(引)囉支單(半音)(敬禮是辰勝)(六十九)
鉢羅登(登甑反)擬(擬異反)囉(七十)
薩嚩部多揭囉(二合)訶迦囉尼(一切神眾作罰)(七十一)
波囉微(入)地也(二合)掣(車曳反)陀(輕呼)儞(能斷他呪)(七十二)
阿哥(引)囉(輕呼)微哩(入)(二合)駐(橫死)(七十三)
波唎怛囉耶(引)那揭唎(救取)(七十四)
薩嚩畔陀那𢛡乞叉那迦唎(一切縛禁解脫)(七十五)
薩嚩突瑟吒(二合)(除一切惡)(七十六)(上)
突莎般那儞縛囉尼(惡夢)(七十七)
者都囉(引)室底喃(八萬四千眾神)(七十八)
揭囉訶娑訶娑囉(引)喃(七十九)
微陀防娑(引)那羯哩(打破)(八十)
阿瑟吒氷設底喃(去聲呼)(八十一)(呼皆同)
諾剎怛囉喃(八十二)
鉢囉(二合)娑(引)陀那羯哩(正行)阿瑟吒(二合)喃(八十三)
摩訶揭囉訶喃(辰)(八十四)
微陀防(二合)薩那羯哩(打破)(八十五)
薩嚩舍都嚕(二合)儞嚩囉尼(除一切惡)(八十六)
巨(去)囉喃(八十七)
突室乏(二合)鉢那難遮那舍尼(除却嚴惡)(八十八)
毘沙設薩怛囉(器仗)(八十九)
阿祁尼(火)(九十)
烏陀迦囉尼(水)(九十一)
阿波(引)囉視多具囉(苻能勝嚴)(九十二)
摩訶跋囉戰拏(大力嗔怒)(九十三)
摩訶提哆(火天)(九十四)
摩訶帝闍(大滅)(九十五)
摩訶稅尾(二合)多(太白)(九十六)
什伐(二合)囉(光焰)(九十七)
摩訶跋囉(大力)(九十八)
半茶囉嚩(引)悉儞(白拂)(九十九)
阿唎耶多囉(聖者)(一百)
毘哩(二合)俱知制嚩毘闍耶(最勝菩薩)(百一)
筏折囉(二合)摩禮底毘輸嚕多(摧碎金剛)(百二)
鉢踏罔迦(降伏)(百三)
跋折囉兒(熾曳反)訶縛者(金剛力士)(百四)
摩囉制縛(隨一逐)(百五)
般囉室多(金剛神杵)(百六)
跋折(時熱反)(上)囉(二合)檀持(金剛神杵)(百七)
毘舍羅摩遮(天神力士)(百八)
扇多舍毘提嚩布室哆蘇摩嚕波(參辰日月天子及二十八宿)(百九)
摩訶(引)稅尾(二合)多(引)(太白星)(百十)
阿哩耶多羅(百十一)
摩訶(引)跋囉阿波囉(百十二)
跋折囉(二合)商羯囉制婆(金剛連鎖)(百十三)
怛他(天可反)跋折囉俱摩唎迦(金剛童女)(百十四)
俱㘕(盧紺反)咃唎(金剛童子)(百十五)
跋折囉訶薩哆者(二合)(金剛手)(百十六)
微地也(大明呪藏)(百十七)
乾遮那摩(引)唎迦(四天王太子)(百十八)
俱蘇婆喝囉怛囉怛那(百十九)
毘嚕遮耶那俱唎耶(百二十)
韜淡(吐炎)夜囉烏瑟尼(二合)沙(佛頂)(百二十一)
毘折藍婆摩邏遮(羅剎神女)(百二十二)
跋折囉(二合)迦那迦(金剛使者)(百二十三)
鉢囉(二合)婆咾(去)遮那(蓬華神眾)(百二十四)
跋折囉(二合)敦尼遮(金剛擎山)(百二十五)
稅尾多遮迦摩(引)囉(引)乞叉(二合)(百二十六)
舍施鉢囉(二合)婆翳帝夷帝(如是等)(百二十七)
母(引)陀囉(二合)尼揭拏(眾印可)(百二十八)
娑吠囉乞懺(二合)(一切護我)(百二十九)
俱囉飯(二合)都印㝹那麼麼(某乙稱名)那寫(誦呪者但至此語皆自稱名)(百三十)
嗚吽(二合)牟哩(二合)瑟揭(二合)(渠羯反)(皆同)拏(仙眾)(百三十一)
鉢囉(二合)舍(引)薩多(善相)(百三十二)
薩怛他揭都(一切如來)(百三十三)
烏瑟尼沙(百三十四)
呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(警誤)(百三十五)
瞻婆那(押領)(百三十六)
呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百三十七)
薩耽婆那(鎮守)(百三十八)
呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百三十九)
婆囉微地也三婆乞叉那囉(百四十)
呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百四十一)
薩婆部瑟吒喃(百四十二)
塞曇婆那羯囉(喫却他呪)(百四十三)
呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百四十四)
薩嚩藥叉(勇猛)(百四十五)
喝囉(引)剎娑揭囉訶喃(百四十六)
毘陀防娑那羯囉(打破)(百四十七)
呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百四十八)
者都羅尸底喃(百四十九)
揭囉訶娑囉喃(八萬四千神王眾)(百五十)
毘陀防娑那羯囉(百五十一)
呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百五十二)
阿瑟吒微(二合)摩舍帝喃(上)(百五十三)
那佉(上)沙怛囉喃(上)(百五十四)
婆囉摩馱那伽囉(百五十五)
呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百五十六)
囉剎囉剎(護一切諸佛菩薩金剛天仙皆護)(百五十七)
薄伽梵(佛)(百五十八)
薩怛他揭都烏瑟尼沙(佛頂)(百五十九)
鉢囉登擬哩(百六十)
摩訶薩訶薩囉部兒(千臂大神)(百六十一)
娑訶薩囉室曬(千頭神)(百六十二)
俱胝舍多娑訶薩囉寧怛㘑(百千眼神)(百六十三)
阿弊地也什嚩哩多那吒迦(百六十四)
摩訶跋折嚕陀(引)囉(大輪金剛)(百六十五)
帝哩菩嚩那(三世)(百六十六)
曼茶囉(檀場)(百六十七)
嗚吽莎悉底(百六十八)
薄婆都(與我平等)(百六十九)
印㝹麼麼(某乙)(百七十)
囉闍婆夜(王難)(百七十一)
主囉婆夜(賊難)(百七十二)
阿祇尼婆夜(火難)(百七十三)
烏陀迦婆夜(水難)(百七十四)
吠沙婆夜(毒難)(百七十五)
舍薩多囉婆夜(刀仗難)(百七十六)
波囉斫羯囉婆夜(兵難)(百七十七)
突㗚叉婆夜(穀貴飢饉難)(百七十八)
阿舍儞婆夜(雹難)(百七十九)
阿迦囉沒㗚(利吉反)駐婆夜(掩死難)(百八十)
阿陀囉尼部彌劍波(總持地動)(百八十一)
伽波哆婆夜(險難)(百八十二)
烏囉囉迦波多婆夜(道路難)(百八十三)
囉闍彈茶婆夜(王刑罰難)(百八十四)
那(上)伽婆夜(龍怖難)(百八十五)
微地揄婆夜(閃電難)(百八十六)
蘇跋㗚尼婆夜(金翄鳥難)(百八十七)
藥叉揭囉訶(百八十八)
羅剎娑揭囉訶(百八十九)
畢唎哆揭囉(二合)訶(餓鬼難)(百九十)
毘舍(上)遮揭囉訶(廁神)(百九十一)
部多揭囉(二合)訶(神鬼眾)(百九十二)
鳩槃茶揭囉訶(守宮婦女鬼)(一百九十三)
布單那揭囉(二合)訶(魄鬼)(百九十四)
羯吒布單那揭囉(二合)訶(奇魄鬼)(一百九十五)
塞揵陀揭囉訶(鳩摩羅童天子)(百九十六)
阿婆娑摩囉揭囉(二合)訶(羊頭鬼)(百九十七)
烏檀摩陀揭囉(二合)訶(熱鬼)(百九十八)
車耶揭囉(二合)訶(影鬼)(百九十九)
梨婆底揭囉訶(陰謀鬼)(二百)
闍底訶哩泥(食初產鬼)(二百一)
羯囉婆訶哩埿(食懷孕鬼)(二百二)
嚧地囉訶哩泥(食血鬼)(二百三)
芒娑訶哩泥(食肉鬼)(二百四)
計陀訶哩泥(食脂鬼)(二百五)
摩闍訶哩(輕呼)(去聲)泥(食髓鬼)(二百六)
闍多訶哩泥(食氣鬼)(二百七)
視吠哆訶哩泥(食壽命鬼)(二百八)
婆多訶哩泥(食風鬼)(二百九)
皤多訶哩喃阿輸遮訶哩泥(食不淨鬼)(二百一十)
質多訶哩泥(食心鬼)(二百十一)帝衫薩毘衫(如是等眾)(二百十二)
薩嚩揭囉訶喃(一切執祖鬼)(二百十三)
毘地也(明呪藏)(二百十四)
嗔陀夜彌(斬伐罪者)(二百十五)
枳囉夜彌(二百十六)
波哩跋囉斫迦羅(外道)(二百十七)
訖哩(離枳反)(上)擔微地也(明呪藏)(二百十八)
嗔陀夜彌(二百十九)
枳囉夜彌(捕罰)(二百二十)
茶枳尼(狐魅鬼)(二百二十一)
訖哩擔微地也(明呪)(二百二十二)
嗔陀夜彌枳囉夜彌(二百二十三)
摩訶鉢輸鉢底夜(二百二十四)
嚕陀囉(大自在天)(二百二十五)
訖哩耽微地也(明呪)(二百二十六)
嗔陀夜彌枳羅夜彌(二百二十七)
那囉耶拏耶(天神)(二百二十八)
訖哩耽微地也(明呪)(二百二十九)
嗔陀夜彌枳囉夜彌(二百三十)
怛怛嚩伽(上)嚕茶(金翅鳥王)(二百三十一)
訖哩耽微地也(二百三十二)
嗔陀夜彌枳羅夜彌(二百三十三)
摩訶迦羅(大黑天神)(二百三十四)
摩怛囉伽拏訖哩(離枳反)(上)耽微地也(二百三十五)
嗔陀夜彌枳羅夜彌(二百三十六)
迦波哩迦(髑髏外道)(二百三十七)
訖哩耽微地也(二百三十八)
嗔陀夜彌枳囉夜彌(二百三十九)
闍夜羯囉(二百四十)
曼度羯囉(二百四十一)
薩婆囉他娑達儞(持一切物)(二百四十二)
訖哩耽微地也(二百四十三)
嗔陀夜彌枳囉夜彌(二百四十四)
者都㗚(利吉反)薄祁儞(姊妹神女)(二百四十五)
訖哩耽微地也(二百四十六)
嗔陀夜彌(二百四十七)
枳囉夜彌(二百四十八)
憑(去)儀哩知(鬪戰勝神并器仗)(二百四十九)
難泥(外道)雞首婆囉(孔雀王器仗)(二百五十)
伽那鉢底(毘那夜迦王)(二百五十一)
娑醯夜(野叉王兄弟三人各領二十八萬眾)(二百五十二)
訖哩耽微地也(二百五十三)
嗔陀夜彌(二百五十四)
枳囉夜彌(二百五十五)
那延那室囉(引)婆拏(裸形外道)(二百五十六)
訖哩(離吉反)(皆同)耽微地也(二百五十七)
嗔陀夜彌(二百五十八)
枳囉夜彌(二百五十九)
阿囉訶多(羅漢)(二百六十)
訖哩耽微地也(二百六十一)
嗔陀夜彌(二百六十二)
枳囉夜彌(二百六十三)
微怛(多音)囉(引)迦(起尸鬼)(二百六十四)
訖哩耽微地也(二百六十五)
嗔陀夜彌(二百六十六)
枳囉夜彌(二百六十七)
跋折(時熱反)囉波儞(執金剛神)(二百六十八)
跋折囉婆(重呼)尼(二百六十九)
具醯夜迦(密跡力士)(二百七十)
地鉢底(總管)(二百七十一)
訖哩耽微地也(二百七十二)
嗔陀夜彌枳羅夜彌(二百七十三)
囉叉囉叉罔(一切諸佛菩薩天仙龍神方護)(二百七十四)
薄伽梵(佛)(二百七十五)
印㝹那麼麼那寫(某乙寫)(二百七十六)
婆伽梵薩怛他揭都烏瑟尼沙(二百七十七)
悉怛多鉢怛囉(華蓋)(二百七十八)
南無嗉(上)都(上)羝(頂禮)(二百七十九)
阿悉多那(引)囉(引)囉迦(白光分明)(二百八十)
鉢囉婆毘薩普吒(二百八十一)
毘迦悉怛多(二百八十二)
鉢底哩(二百八十三)
什嚩囉什嚩囉(光焰)(二百八十四)
陀囉陀囉(二百八十五)
頻陀囉頻陀囉(二百八十六)
嗔陀嗔陀(二百八十七)
含吽含吽(二百八十八)
泮泮泮(二百八十九)
泮吒泮吒(二百九十)
莎皤訶(二百九十一)
醯醯泮(二百九十二)
阿牟伽耶泮(不空大使)(二百九十三)
阿鉢囉底訶多泮(無障礙)(二百九十四)
皤囉鉢囉(二合)陀泮(與願)(二百九十五)
阿素囉毘陀囉皤迦泮(修羅破壞)(二百九十六)
薩皤提吠弊泮(一切天神)(二百九十七)
薩皤那那伽弊泮(一切龍眾)(二百九十八)
薩皤藥叉弊泮(一切勇鬼神)(二百九十九)
薩皤乾闥婆弊泮(一切音樂神)(三百)
薩皤阿素囉弊泮(三百一)
薩皤揭嚕茶弊泮(三百二)
薩皤緊那羅弊泮(三百三)
薩皤摩護囉伽弊泮(三百四)
薩皤囉剎莎弊泮(三百五)
薩皤摩努曬弊泮(三百六)
薩皤阿摩努曬弊泮(三百七)
薩皤布單那弊泮(三百八)
薩皤迦吒布丹那弊泮(三百九)
薩皤突蘭枳帝弊泮(一切難過)(三百十)
薩皤突瑟吒畢哩乞史帝弊泮(一切難)(三百十一)
薩皤什皤梨弊泮(一切瘧壯熱)(三百十二)
薩皤阿波薩麼嚟弊泮(一切外道出)(三百十三)
薩婆奢羅皤拏弊泮(三百十四)
薩嚩底㗚耻雞弊泮(三百十五)
薩菩怛波提弊泮(一切鬼惡)(三百十六)
薩皤微地也囉誓遮黎弊泮(一切持呪博士等)(三百十七)
闍耶羯囉摩度羯囉(三百十八)
薩婆囉他娑陀雞弊泮(一切物呪博士)(三百十九)
微地也遮唎曳弊泮(三百二十)
者咄囉南薄祁儞弊泮(四姊妹神女)(三百二十一)
跋折囉俱摩唎迦弊泮(金剛童子)(三百二十二)
跋折囉俱藍陀利弊泮(三百二十三)
微地也囉(引)闍弊泮(呪王等)(三百二十四)
摩訶鉢囉登耆囇弊泮(三百二十五)
跋折囉商羯囉(引)夜泮(金剛連鎖)(三百二十六)
鉢囉登祁囉囉(引)闍(引)耶泮(三百二十七)
摩訶揭囉耶泮(大黑天神)(三百二十八)
摩訶摩怛哩(二合)伽拏耶泮(鬼眾)(三百二十九)
娜牟塞揭哩(二合)多耶泮(三百三十)
毘瑟拏尾曳泮(毘紐天子)(三百三十一)
皤囉𤙖摩尼曳泮(梵王)(三百三十二)
阿祁尼曳泮(火天)(三百三十三)
摩訶迦哩曳泮(大黑天女)(三百三十四)
迦囉檀特曳泮(大鬼帥黑奧神)(三百三十五)
瞖泥哩曳泮(帝釋)(三百三十六)
遮文遲曳泮(怒神)(三百三十七)
嘮怛哩曳泮(瞋怒神)(三百三十八)
迦囉(引)怛哩曳泮(三百三十九)
迦波嚟曳泮(三百四十)
阿地目抧多迦尸麼舍那皤悉儞曳泮(三百四十一)
曳髻者那薩怛薩怛皤(若有眾生)(三百四十二)
突瑟吒質多(惡心鬼)(三百四十三)
澇持囉質多(三百四十四)
烏闍訶囉(食精氣鬼)(三百四十五)
揭婆訶囉(食胎藏鬼)(三百四十六)
嘮地囉訶囉(食血鬼)(三百四十七)
芒娑訶囉(食肉鬼)(三百四十八)
摩社訶囉(食產鬼)(三百四十九)
社多訶囉(三百五十)
視微多訶囉(食壽命鬼)(三百五十一)
皤略耶訶囉(食祭鬼)(三百五十二)
健陀訶囉(食香鬼)(三百五十三)
布瑟波訶囉(食花鬼)(三百五十四)
破囉訶囉(食五果子鬼)(三百五十五)
薩寫訶囉(食五穀種子鬼)(三百五十六)
波波質多突瑟吒(知諫反)質多(惡心鬼)(三百五十七)
嘮陀羅質多(嗔心鬼)(三百五十八)
陀囉質多藥叉揭囉訶(三百五十九)
囉剎娑揭囉訶(三百六十)
閉囇多揭囉訶毘舍遮揭囉訶(三百六十一)
部多揭囉訶(神眾)(三百六十二)
鳩槃茶揭囉訶(三百六十三)
塞健陀揭囉訶(三百六十四)
烏怛摩陀揭囉訶(三百六十五)
車夜揭囉訶(影鬼)(三百六十六)
阿波娑摩囉揭囉訶(羊嗔鬼鬼如野狐)(三百六十七)
侘(坼阿反)(上)(長平呼)迦茶祁尼揭囉訶(魅鬼魅女鬼)(三百六十八)
𠼝婆底揭囉訶(如狗惱小鬼)(三百六十九)
闍弭迦揭囉訶(如烏鬼)(三百七十)
舍俱尼揭囉訶(如馬)(三百七十一)
漫怛囉難提迦揭囉訶(如猫兒)(三百七十二)
阿藍皤揭囉訶(如蛇)(三百七十三)
訶奴建度波尼揭囉訶(如雞)(三百七十四)
什(入音)皤囉(壯熱瘧鬼)翳迦醯迦(一日一發)德吠底迦(二日一發)(三百七十五)
帝哩帝藥迦(三日一發)折咄㗚他迦(四日一發)(三百七十六)
眤底夜什皤囉(常壯熱鬼)(三百七十七)
毘沙摩什皤囉(壯熱)(三百七十八)
皤底迦(風病鬼)背底迦(黃病鬼)(三百七十九)
室禮瑟彌迦(痰飲)(三百八十)
娑儞波底迦(痢病)(三百八十一)
薩皤什皤囉(一切壯熱)(三百八十二)
室嚕喝囉底(頭痛)(三百八十三)
阿羅陀皤帝(半頭痛)(三百八十四)
阿乞史嚧劍(飢不食鬼)(三百八十五)
目佉嚧鉗(口痛)(三百八十六)
羯唎突嚧鉗(愁鬼)(三百八十七)
羯囉訶輸藍(咽喉痛)(三百八十八)
羯拏輸藍(耳痛)(三百八十九)
檀多輸藍(齒痛)(三百九十)
頡哩馱耶輸藍(心痛)(三百九十一)
末摩輸藍(盧鉗反)(三百九十二)
跋囉㗌婆輸藍(肋痛)(三百九十三)
背哩瑟吒輸藍(背痛)(三百九十四)
烏馱囉輸藍(盧鉗反)(腹痛)(三百九十五)
羶知輸藍(腰痛)(三百九十六)
跛悉帝輸藍(裸骨痛)(三百九十七)
鄔(上)嚧輸藍(腿髀痛)(三百九十八)
常伽輸藍(腕痛)(三百九十九)
喝薩多輸藍(手痛)(四百)
波陀輸藍(脚痛)(四百一)
頞伽鉢囉登輸藍(四支節痛)(四百二)
部多吠怛茶(起尸鬼)(四百三)
茶枳(呼哽反)(上)尼(魅鬼)(四百四)
什皤囉陀突盧建紐(四百五)
吉知(蜘蛛)婆路多(丁瘡)(四百六)
吠薩囉波嚕訶(侵淫瘡)凌(里孕反)伽(赤瘡)(四百七)
輸沙多(引)囉娑那迦囉毘沙喻迦(上坎)(四百八)
阿祁尼(火)烏陀迦(水)摩囉吠囉建多囉(四百九)
阿迦囉蜜㗚(二合)駐(橫死)(四百十)
怛囇部迦地哩囉吒毘失脂迦(蝎)(四百十一)
薩囉波(蛇)(四百十二)
那俱囉(虎狼)(四百十三)
僧(思孕反)伽(師子)(四百十四)
吠也揭囉(大虫)(四百十五)
怛乞叉(猪熊)(四百十六)
怛囉乞叉末囉(馬熊)視皤帝衫(此等)(四百十七)
薩毘衫薩毘衫(一切此說者)(四百十八)
悉怛多鉢怛囉(花蓋)(四百十九)
摩訶跋折嚕(大金剛藏)(四百二十)
瑟尼衫摩訶鉢囉登祁藍(四百二十一)
夜婆埵陀舍喻社那(乃至十二由旬成界地)(四百二十二)
便怛囇拏毘(入聲)地夜畔馱迦嚧彌(云我大明呪十二由旬結界禁縛莫入)(四百二十三)
帝殊畔陀迦(居那反)嚧彌(佛頂光聚縛結不得入界)(四百二十四)
波囉微地也(途迦反)畔陀迦嚧彌(能縛一切惡神鬼)(四百二十五)
怛地他(即說呪曰)(四百二十六)
唵(四百二十七)
阿那㘑毘舍提(四百二十八)
鞞囉(四百二十九)
跋折囉(四百三十)
阿唎畔陀(四百三十一)
毘陀儞(四百三十二)
跋折囉波尼泮(四百三十三)
呼吽(四百三十四)
咄嚕吽(三合)(四百三十五)
莎皤訶(四百三十六)
唵吽(四百三十七)
毘嚕提(四百三十八)
莎皤訶(四百三十九)
（右此呪句總有四百三十九句。）
阿難是(佛頂光聚悉怛多般怛啰)秘密伽陀微妙章句。
出生十方。一切諸佛。
十方如來。因此咒心。得成無上正遍知覺。
十方如來。執此咒心。降伏諸魔。制諸外道。
十方如來。乘此咒心。坐寶蓮華。應微塵國。
十方如來。含此咒心。於微塵國。轉大法輪。
十方如來。持此咒心。能於十方。摩頂授記。自果未成。亦於十方。蒙佛授記。
十方如來。依此咒心。能於十方。拔濟群苦。
所謂地獄。餓鬼畜生。盲聾喑啞。怨憎會苦。愛別離苦。
求不得苦。五陰熾盛。大小諸橫。同時解脫。賊難兵難。王難獄難。風水火難。饑渴貧窮。應念銷散。
十方如來。隨此咒心。能於十方。事善知識。四威儀中。供養如意。恒沙如來。會中推為。大法王子。
十方如來。行此咒心。能於十方。攝受親因。令諸小乘。聞秘密藏。不生驚怖。
十方如來。誦此咒心。成無上覺。坐菩提樹。入大涅盤。
十方如來。傳此咒心。於滅度後。付佛法事。究竟住持。嚴凈戒律。悉得清凈。
若我說是。(佛頂光聚般怛啰咒)。從旦至暮。音聲相連。字句中間。亦不重疊。經恒沙劫。終不能盡。亦說此咒。名(如來頂)。
汝等有學。未盡輪回。發心至誠。趣向阿耨多羅三藐三菩提。不持此咒。而坐道場。令其身心。遠諸魔事。無有是處。
阿難。若諸世界。隨所國土。所有眾生。隨國所生。樺皮貝葉。紙素白()。書寫此咒。貯於香囊。()
是人心昏。未能誦憶。或帶身上。或書宅中。當知是人。盡其生年。一切諸毒。所不能害。
阿難。我今為汝。更說此咒。救護世間。得大無畏。成就眾生。出世間智。
若我滅後。末世眾生。有能自誦。若教他誦。當知如是。誦持眾生。火不能燒。水不能溺。大毒小毒。所不能害。
如是乃至。龍天鬼神。精祇魔魅。所有惡咒。皆不能著。心得正受。
一切咒咀。魘蠱毒藥。金毒銀毒。草木蟲蛇。萬物毒氣。入此人口。成甘露味。
一切惡星。並諸鬼神。磣心毒人。於如是人。不能起惡。顏那夜迦。諸惡鬼王。並其眷屬。皆領深恩。常加守護。
阿難當知。是咒常有。八萬四千那由他。恒河沙俱胝。金剛藏王菩薩種族。。
一一皆有。諸金剛眾。而為眷屬。畫夜隨侍。設有眾生。於散亂心。非三摩地。心憶口持。
是金剛王。常隨從彼。諸善男子。何況決定。菩提心者。此諸金剛菩薩藏王。精心陰速。發彼神識。
是人應時。心能記憶。八萬四千。恒河沙劫。周遍了知。得無疑惑。。
從第一劫。乃至後身。生生不生。藥叉羅剎。及富單那。迦咤富單那。鳩盤茶。毘舍遮等。並諸餓鬼。有形無形。有想無想。如是惡處。
是善男子。若讀若誦。若書若寫。若帶若藏。諸色供養。劫劫不生。貧窮下賤。不可樂處。
此諸眾生。縱其自身。不作福業。十方如來。所有功德。悉與此人。由是得於。恒河沙阿僧祇。不可說不可說劫。
常與諸佛。同生一處。無量功德。如惡叉聚。同處熏修。永無分散。
是故能令。破戒之人。戒根清凈。未得戒者。令其得戒。未精進者。令得精進。
無智慧者。令得智慧。不清凈者。速得清凈。不持齋戒。自成齋戒。
阿難。是善男子。持此咒時。設犯禁戒。於未受時。持咒之後。眾破戒罪。無問輕重。一時銷滅。縱經飲酒。食噉五辛。種種不凈。
一切諸佛。菩薩金剛。天仙鬼神。不將為過。設著不凈。破弊衣服。
一行一住。悉同清凈。縱不作壇。不入道場。亦不行道。誦持此咒。還同入壇。行道功德。無有異也。
若造五逆。無間重罪。及諸比丘比丘尼。四棄八棄。誦此咒已。如是重業。猶如猛風。吹散沙聚。悉皆滅除。更無毫髮。
阿難。若有眾生。從無量無數劫來。所有一切。輕重罪障。從前世來。未及懺悔。
若能讀誦。書寫此咒。身上帶持。若安住處。莊宅園館。如是積業。猶湯銷雪。不久皆得。悟無生忍。
復次阿難。若有女人。未生男女。欲求孕者。若能至心。憶念斯咒。或能身上帶此。悉怛多缽怛羅者。便生福德。智慧男女。
求長命者。速得長命。欲求果報。速圓滿者。速得圓滿。身命色力。亦復如是。命終之後。隨願往生。十方國土。必定不生。邊地下賤。何況雜形。
阿難。若諸國土。州縣聚落。饑荒疫癘。或復刀兵。賊難鬥諍。兼余一切。厄難之地。
寫此神咒。安城四門。並諸支提。或脫阇上。令其國土。所有眾生。奉迎斯咒。禮拜恭敬。一心供養。
令其人民。各各身佩。或各各安。所居宅地。一切災厄。悉皆銷滅。
阿難。在在處處。國土眾生。隨有此咒。天龍歡喜。風雨順時。五谷豐殷。兆庶安樂。
亦復能鎮。一切惡星。隨方變怪。災障不起。人無橫夭。杻械枷鎖。不著其身。晝夜安眠。常無惡夢。
阿難。是娑婆界。有八萬四千。災變惡星。二十八大惡星。而為上首。復有八大惡星。以為其主。作種種形。出現世時。
能生眾生。種種災異。有此咒地。悉皆銷滅。十二由旬。成結界地。諸惡災祥。永不能入。
是故如來。宣示此咒。於未來世。保護初學。諸修行者。入三摩提。身心泰然。得大安隱。
更無一切。諸魔鬼神。及無始來。冤橫宿殃。舊業陳債。來相惱害。
汝及眾中。諸有學人。及未來世。諸修行者。依我壇場。如法持戒。所受戒主。逢清凈僧。
持此咒心。不生疑悔。是善男子。於此父母。所生之身。不得心通。十方如來。便為妄語。
說是語已。會中無量。百千金剛。一時佛前。合掌頂禮。而白佛言。
如佛所說。我當誠心。保護如是。修菩提者。
爾時梵王。並天帝釋。四天大王。亦於佛前。同時頂禮。而白佛言。審有如是。修學善人。我當盡心。至誠保護。令其一生。所作如願。
復有無量。藥叉大將。諸羅剎王。富單那王。鳩盤茶王。毘舍遮王。頻那夜迦。諸大鬼王。及諸鬼帥。
亦於佛前。合掌頂禮。我亦誓願。護持是人。令菩提心。速得圓滿。
復有無量。日月天子。風師雨師。雲師雷師。並電伯等。年歲巡官。諸星眷屬。
亦於會中。頂禮佛足。而白佛言。我亦保護。是修行人。安立道場。得無所畏。
復有無量。山神海神。一切土地。水陸空行。萬物精祇。並風神王。無色界天。
於如來前。同時稽首。而白佛言。我亦保護。是修行人。得成菩提。永無魔事。
爾時八萬四千。那由他。恒河沙。俱胝金剛藏王菩薩。在大會中。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。
世尊。如我等輩。所修功業。久成菩提。不取涅盤。常隨此咒。救護末世。修三摩提。正修行者。
世尊。如是修心。求正定人。若在道場。及余經行。乃至散心。遊戲聚落。
我等徒眾。常當隨從。侍衛此人。縱令魔王。大自在天。求其方便。終不可得。諸小鬼神。去此善人。十由旬外。除彼發心。樂修禪者。
世尊。如是惡魔。若魔眷屬。欲來侵擾。是善人者。我以寶杵。殞碎其首。猶如微塵。恒令此人。所作如願。
阿難。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我輩愚鈍。好為多聞。於諸漏心。未求出離。蒙佛慈誨。得正熏修。身心快然。獲大饒益。
世尊。如是修證。佛三摩提。未到涅盤。雲何名為。幹慧之地。四十四心。
至何漸次。得修行目。詣何方所。名入地中。雲何名為。等覺菩薩。
作是語已。五體投地。大眾一心。佇佛慈音。瞪瞢瞻仰。
爾時世尊。贊阿難言。善哉善哉。汝等乃能。普為大眾。及諸末世。一切眾生。修三摩提。求大乘者。
從於凡夫。終大涅盤。懸示無上。正修行路。汝今諦聽。當為汝說。阿難大眾。合掌刳心。默然受教。
佛言。阿難當知。妙性圓明。離諸名相。本來無有。世界眾生。因妄有生。因生有滅。生滅名妄。滅妄名真。是稱如來。無上菩提。及大涅盤。二轉依號。
阿難。汝今欲修。真三摩地。直詣如來。大涅盤者。先當識此。眾生世界。二顛倒因。顛倒不生。斯則如來。真三摩地。
阿難。雲何名為。眾生顛倒。
阿難。由性明心。性明圓故。因明發性。性妄見生。從畢竟無。成究竟有。
此有所有。非因所因。住所住相。了無根本。本此無住。建立世界。及諸眾生。迷本圓明。是生虛妄。妄性無體。非有所依。
將欲復真。欲真已非。真真如性。非真求復。宛成非相。非生非住。非心非法。展轉發生。生力發明。
熏以成業。同業相感。因有感業。相滅相生。由是故有。眾生顛倒。
阿難。雲何名為。世界顛倒。是有所有。分段妄生。因此界立。非因所因。無住所住。遷流不住。因此世成。三世四方。和合相涉。變化眾生。成十二類。
是故世界。因動有聲。因聲有色。因色有香。因香有觸。因觸有味。因味知法。
六亂妄想。成業性故。十二區分。由此輪轉。
是故世間。聲香味觸。窮十二變。為一旋復。乘此輪轉。顛倒相故。
是有世界。卵生胎生。濕生化生。有色無色。有想無想。若非有色。若非無色。若非有想。若非無想。
阿難。由因世界。虛妄輪回。動顛倒故。和合氣成。八萬四千。飛沈亂想。
如是故有。卵羯邏藍。流轉國土。魚鳥龜蛇。其類充塞。
由因世界。雜染輪回。欲顛倒故。和合滋成。八萬四千。橫豎亂想。
如是故有。胎遏蒱曇。流轉國土。人畜龍仙。其類充塞。
由因世界。執著輪回。趣顛倒故。和合暖成。八萬四千。翻覆亂想。
如是故有。濕相蔽屍。流轉國土。含蠢蠕動。其類充塞。
由因世界。變易輪回。假顛倒故。和合觸成。八萬四千。新故亂想。
如是故有。化相羯南。流轉國土。轉蛻飛行。其類充塞。
由因世界。留礙輪回。障顛倒故。和合著成。八萬四千。精耀亂想。
如是故有。色相羯南。流轉國土。休咎精明。其類充塞。
由因世界。銷散輪回。惑顛倒故。和合暗成。八萬四千。陰隱亂想。
如是故有。無色羯南。流轉國土。空散銷沈。其類充塞。
由因世界。罔象輪回。影顛倒故。和合憶成。八萬四千。潛結亂想。
如是故有。想相羯南。流轉國土。神鬼精靈。其類充塞。
由因世界。愚鈍輪回。癡顛倒故。和合頑成。八萬四千。枯槁亂想。
如是故有。無想羯南。流轉國土。精神化為。土木金石。其類充塞。
由因世界。相待輪回。偽顛倒故。和合染成。八萬四千。因依亂想。
如是故有。非有色相。成色羯南。流轉國土。諸水母等。以蝦為目。其類充塞。
由因世界。相引輪回。性顛倒故。和合咒成。八萬四千。呼召亂想。
由是故有。非無色相。無色羯南。流轉國土。咒咀厭生。其類充塞。
由因世界。合妄輪回。罔顛倒故。和合異成。八萬四千。回互亂想。
如是故有。非有想相。成想羯南。流轉國土。彼蒲盧等。異質相成。其類充塞。
由因世界。怨害輪回。殺顛倒故。和合怪成。八萬四千。食父母想。
如是故有。非無想相。無想羯南。流轉國土。如土梟等。附塊為兒。及破鏡鳥。以毒樹果。抱為其子。子成父母。皆遭其食。其類充塞。
是名眾生。十二種類。